Face aux crises et aux conflits, la place du Pardon

Peut-on pardonner, au risque de l’oubli ?

Le 25 septembre 2026, près de 200 personnes se sont retrouvées au FIAP (30 rue Cabanis, 75014 Paris), afin d’assister à la 1ère journée d’étude du CEMA (Centre d’Enseignement des Modes Amiables), en partenariat avec l’AMH (Association de la Médiation Humaniste), sur le Pardon.

Se sont exprimés aussi bien des professionnels (de la Médiation, de la Justice Restaurative, de la Sociologie, de la Psychologie et de la Philosophie) que des personnes directement touchées par des comportements, de prime abord impardonnables, comme le meurtre d’un parent ou d’un enfant.

J’aimerais revenir sur 5 apports majeurs de cette Journée.

Le 1er apport consiste à distinguer le Pardon de politesse, le Pardon moral et le Pardon spirituel.

Il importe de ne pas confondre le Pardon − qui peut libérer de la haine et arrêter le cycle infernal de la vengeance − avec sa forme la plus courante, édulcorée, automatique, mécanique, à savoir le Pardon de politesse.

En effet, le Pardon suppose, paradoxalement, de l’impardonnable. Ce faisant, il renvoie à des figures inhumaines : ceux qui d’un côté pardonnent l’impardonnable, de l’autre ont commis l’impardonnable.

Face à une faute inexcusable, là où le Pardon moral est impossible, s’ouvre un espace où le Pardon spirituel devient possible : si l’acte condamne objectivement le criminel, pour peu que l’on se penche sur ses ressentis et ses pensées, pour peu que l’on essaye de comprendre les raisons qui l’ont poussé à commettre l’irréparable, le pire des criminels – « humain, trop humain » ‑ peut paraître subjectivement innocent.

Le 2nd apport consiste à dénoncer 6 fausses conceptions du Pardon.

Ainsi, pardonner n’est pas :

• oublier le passé par indifférence
• ne rien oublier par ressentiment
• défendre ou exalter le crime
• antinomique de la Justice
• un simple don
• un droit ou un devoir

Le 3e apport consiste à définir la nature du Mal.

Les crimes contre l’humanité qui signent « la négation de l’humanité dans l’autre qu’on extermine »(1) relèvent davantage de la banalité du mal(2) que de la radicalité du mal(3).

La Violence ne relève pas tant de la nature humaine que d’une relation sans médiation, que ce soit par l’éducation ou la culture : sans le premier des Médiateurs qu’est le Logos, sans possibilité de communiquer avec l’autre qui ne partage pas notre point de vue, chacun d’entre nous peut devenir enclin au pire.

En d’autres termes, « s’il y a une banalité du mal, il y a aussi une banalité du bien »(4) pour peu que l’on consente à croire, même chez le pire des criminels, qu’il existe une semence altruiste et empathique, portée au bien, mais qui n’a pas encore pu éclore.

Cette Journée d’étude a donc permis de faire tomber un axiome majeur : l’impossibilité du Pardon face au Mal radical. Il s’avère d’une part que le Mal radical n’existe pas, d’autre part que le Pardon est toujours possible. C’est dire que l’Histoire du Pardon ne prend pas fin avec les Crimes contre l’humanité ; elle commence à peine.

Le 4e apport consiste à poser les conditions du Pardon.

Le Pardon constitue un processus qui requiert 10 étapes :

1. disposer d’un espace où dire sa souffrance
2. sortir de la victimisation
3. renoncer à la vengeance
4. éviter les amalgames entre les personnes et leur entourage
5. ne pas réduire une personne au pire de ses comportements
6. reconnaître la part d’humanité et de dignité dans l’Homme qui a commis le pire
7. croire davantage à la banalité du mal qu’à l’absoluité du mal
8. savoir que « nul n’est méchant volontairement » (Socrate)
9. disposer d’un espace de dialogue et d’inter-reconnaissance entre auteur et victime
10. dessiner une autre relation entre les personnes.

Le 5e apport consiste à définir le Pardon et ses limites.

Rare dans la vie courante, le Pardon joue un rôle clef dans le processus de Médiation : difficile mais nécessaire, « le pardon est le plus grand cadeau que l’on puisse se faire à soi-même et à l’autre »(5).

Reste que la réalisation des 10 conditions du Pardon suppose non seulement « une éducation véritable à l’altérité »(6) mais encore la multiplication d’espaces de Médiation sans lesquels le pouvoir thérapeutique du Pardon ne saurait devenir réalité.

Si le premier point relève de la responsabilité des Etats qui semblent malheureusement préférer propager des politiques de haine et dépenser des milliards en armes de guerre, le 2nd point peut suffire grâce à la bonne volonté des Artisans de Paix.

A cet égard, chacune et chacun d’entre vous pourra, malgré-tout-quand-même, prendre ce « beau risque »(7) du Pardon, et, s’engager dans les deux actes les plus précieux et les plus difficiles qui soient, à savoir non seulement pardonner à l’autre qui nous a blessé mais aussi, et surtout, se pardonner à soi-même…

Notes

(1) F. HÉRITIER, « Réflexion pour nourrir la réflexion » in De la violence I, éd. Odile Jacob, p.16
(2) cf. H. ARENDT, Eichmann à Jérusalem
(3) cf. V. JANKÉLEVITCH, Le pardon, éd. Flammarion, 2026
(4) J. SEMELIN, <« Résister sans armes >» in De la violence II, éd. Odile Jacob, p. 264
(5) J. MORINEAU, « Morts et résurrection » in Le Pardon, dir. G. de Villeneuve, éd. Saint-Léger, p. 77
(6) F. HÉRITIER, « Les matrices de l'intolérance et de la violence » in De la violence II, éd. Odile Jacob, p. 343
(7) PLATON, Phédon, 114 d6